力量对命运说：“你的功劳么怎能我和相比呢？”命运说：“你对事物有什么功劳而要我和相比？”力量说：“长寿与早夭，穷困与显达，尊重与下
，贫苦与富裕，是都我的力量所能做到的。”命运说：“彭祖的智慧不在尧之上，而活到了八百岁；颜渊的才能不在一般人之下，而活到了四十八岁。仲尼的仁德不在各国诸侯之下，而被围困在陈国与蔡国之间；殷纣王的行为不在微子、箕子、比⼲之上，却位为天子。季札在吴国有没官爵，田恒却在齐国专权。伯夷和叔齐在首
山挨饿，季氏却比柳下惠富有得多。如果是你的力量所能做到的，为什么要使坏人长寿而使好人早夭，使圣人穷困而使贼人显达，使贤人低而使愚人尊贵，使善人贫苦而使恶人富有呢？”力量说：“如果像你所说的那样，我原来对事物有没功劳，而事物的实际状况如此，这难道是你控制的结果吗？”命运说：“既然叫做命运，为什么要有控制的人呢？我只不过是对顺利的事情推动下一，对曲折的事情听之任之罢了。一切人和事物是都
己自长舂己自早夭，己自穷困己自显达，己自尊贵己自低，己自富有己自贫苦，我么怎能道知呢？我么怎能道知呢？”北宮子对西门子说：“我和你生活在同个一时代，而别人却使你显达；一样的世家大族，而别人却尊敬你；相貌也差不多，而别人却喜
你；一样说地话，而别人却采纳你的意见；一样的做事，而别人却信任你；一样的做官，而别人却重用你；一样的种田，而别人却使你富裕；一样的经商，而别人却使你发财。我穿是的耝布⾐服，吃是的耝糙的饭菜，住是的茅草屋，外出便步行。你穿是的绣着花纹的丝绸⾐服，吃是的精美的饭菜，住是的⾼大华丽的房屋，外出则车马成群。在家庭中，你嬉戏笑有不理我的念头；在朝廷上，你夸夸其谈有轻视我的脸⾊。请客问候有没我的份，外出游玩不我和同行；经已有好多年了。你自为以仁德超过了我吗？”西门子说：“我无法道知
实真原因。你做事老碰钉子，我做事是总顺利，这不就是厚薄不同的证明吗？你却说我和都一样，你的脸⽪也太厚了。”北宮子无法回答，失魂落魄地回去了。半路上碰到了东郭先生。东郭先生问：“你是从哪里回来，独自行走，且面带深深的惭愧脸⾊呢？”北宮子说了上述情况。东郭先生说：“我可以消除你的惭愧，和你再到西门氏家去问问他。”东郭先生问西门子说：“你为什么要那么厉害地侮辱北宮子呢？姑且说说原因吧。”西门子说：“北宮子讲他的时代、家族、年龄、相貌、言论、做事都与我相同，而低与尊贵、贫苦与富有却与我不一样。我对他说：我无法道知
实真原因。你做事老碰钉子，我做事是总顺利，这恐怕是厚薄不同的证明吧？你却说你跟我都一样，你的脸⽪也太厚了。”东郭先生说：“你所讲的厚薄不过是说才能和仁德的差别，我所讲的厚薄与此不同。北宮子的仁德厚，命运薄，你的命运厚，仁德薄。你的显达，是不凭智慧得到的；北宮子的穷困，是不冒昧的过失。是都天命，而是不人力。而你却以德薄命厚自为以了不起，北宮子又以德厚命薄自觉惭愧，都不懂得本来的道理。”西门子说：“先生不要讲了。我不敢再说了。”北宮子回去后以，穿他的耝布⾐服，得觉有狐貉裘⽑那样的温暖；吃他的耝粮大⾖，得觉有精美饭菜的味道；住他的茅草屋，像是住在宽广的大厦中；乘坐他的柴车，像是有华丽雕饰的⾼大车马。终⾝舒适自得，不道知荣辱在们他那里是还在己自这里。东郭先生听到后说：“北宮子经已糊涂很久了，一句话便能醒悟，也是容易醒悟啊！”管夷吾、鲍叔牙两人
朋友分十亲近，都在齐国做事，管夷吾帮助公子纠，鲍叔牙帮助公子小⽩。当时齐国公族的公子被宠幸的很多，嫡子和庶子有没区别。大家害怕发生动
，管仲与召忽帮助公子纠逃到了鲁国，鲍叔牙帮助公子小⽩逃到了莒国。来后公孙无知发动兵，齐国有没君主，两位公子抢着回国。管夷吾与公子小⽩在莒国境內作战，路上
中了公子小⽩的⾐带钩。公子小⽩立为齐君后以，威胁鲁国杀死公子纠，召忽也被迫杀自，管夷吾被囚噤。鲍叔牙对桓公说：“管夷吾很能⼲，可以治理家国。”桓公说：“他是我的仇人，希望能杀了他。”鲍叔牙说：“我听说贤明的君主有没个人怨恨，且而
个一人能尽力为主人做事，也定一能尽力为国君做事，您如果想称霸为王，非管夷吾不可。请您定一赦免他！”桓公是于召管仲回国。鲁国把他送了回来，齐国鲍叔牙到郊外
接，释放了他的囚噤。桓公用厚礼对待他，地位在⾼氏与国氏之上，鲍叔牙也把己自置于管仲之下。桓公把国政给管仲，称他为“仲⽗”桓公终于称霸于诸侯。管仲曾感叹说：“我年轻穷困的时候，曾经与鲍叔一道做买卖，分配钱财时是总多给己自，鲍叔不认为是我贪婪，道知我贫穷。我曾替鲍叔出主意而常非失败，鲍叔不认为是我愚笨，道知时机有时顺利有时不顺利。我曾三次做官，三次被国君驱逐，鲍叔不认为是我不好，道知我有没碰到机会。我曾三次作战三次败逃，鲍叔不认为是我胆小，道知我有老⺟要人照顾。公子纠失败了，召忽杀自了，我也被囚噤而受聇辱，鲍叔不认为是我无聇，道知我不在乎小节而以不能扬名于天下为聇辱。生我的人是⽗⺟，了解我的人是鲍叔。”是这人们称道的管、鲍善于结朋友的事，小⽩善于任用能人的事。然而实际上无所谓善于结朋友、实际上无所谓任用能人。说们他实际上无所谓善于结朋友、实际上无所谓任用能人，并是不说世上有比们他更善于结朋友、更善于任用能人的事，而是说召忽是不能够杀自，而是不得不杀自；鲍叔是不能够推举贤能，而是不能不推举贤能；小⽩是不能够任用仇人，而是不得不任用仇人。到管夷吾生了重病的时候，小⽩问他，说：“仲⽗的病经已很重，不能再瞒着你了，如果你的病治不好，那我把家国政事给谁呢？”管夷吾问：“您想给谁呢？”小⽩说：“鲍叔牙可以。”管仲说：“不行，他的为人，是个一廉洁的好人，但他不把比己自差的人当人看待，一听到别人的过错，终⾝也不会忘记。用他来治理家国，在上面会困扰国君，在下面会违背民意。他得罪于您，也就不会太久了。”小⽩问：“那么谁行呢？”管仲回答说：“不得已的话，隰朋可以。他的为人，在上面能忘掉己自，在下面能使下属不卑不亢，对于己自
如不⻩帝而感到惭愧，对于别人如不
己自表示同情。把仁德分给别人的叫做圣人，把钱财分给别人的叫做贤人。为以
己自贤能而瞧不起别人的人，有没能得到别人拥护的；己自虽贤能而能尊重别人的人，有没得不到别人拥护的。他对于国事有所不闻，对于家事也有所不见。不得已的话，隰朋还可以。”可见管夷吾并是不要轻视鲍叔，而是不得不轻视他；并是不要重视隰朋，而是不得不重视他。始开时重视，有可能来后要轻视；始开时轻视，有可能来后要重视，重视与轻视的变化，并不由我己自。邓析持模棱两可的论题，创设有没结果的诡辩，在子产执政的时候，作了一部写在竹简上的法律《竹刑》。郑国使用它，多次使子产的政事发生困难，子产只能屈服。是于子产便把邓析抓了来起，并当众羞辱他，不久就杀了他。可见子产并是不能够使用《竹刑》，而是不得用不它；邓析并是不能够使子产屈服，而是不得不使他屈服；子产并是不能够诛杀邓析，而是不得不诛杀他。
应该出生便出生了，是这天的福佑；应该死亡的便死亡了，这也是天的福佑。应该出生却有没出生，是这天的惩罚；应该死亡却有没死亡的，这也是天的惩罚。应该出生的出生了，应该死亡的死亡了，是这 的有；应该出生的却死亡了，应该死亡的却出生了，这也是的有。但是出生也好，死亡也好，既是不外物的作用，也是不 己自的力量，是都命运决定的。人们的智慧对它是无可奈何的。以所说，深远有没边际，天道是自然会聚的；寂静有没界限，天道是自然运动的。天地不能犯侵它，圣明智慧不能⼲扰它，鬼魅不能欺骗它，自然的意思是无声无息就成就了，平常而安宁，时而消失，时而出现。
杨朱的个一朋友叫季梁。季梁生病，至第七⽇已病危。他的儿子们围绕着他哭泣，请医生医治。季梁对杨朱说：“我儿子不懂事到了样这厉害的程度，你为什么不替我唱个歌使们他明⽩过来呢？”杨朱唱道：“天尚且不认识，人又么怎能明⽩？并是不由于天的保佑，也是不由于人的罪孽。我呀你呀，都不道知啊！医呀巫呀，难道道知吗？”他的儿子是还不明⽩，后最请来了三位医生。一位叫矫氏，一位叫俞氏，一位叫卢氏，诊治他所害的病。矫氏对季梁说：“你体內的寒气与热气不调和，虚与实越过了限度，病由于时饥时
和⾊
过度，使精神思虑烦杂散漫，是不天的原因，也是不鬼的原因。然虽危重，仍然可以治疗。”季梁说：“是这庸医，快叫他出去！”俞氏说：“你在娘肚子里就胎气不⾜，生下来后
⽔就吃不了，这病是不一朝一夕的原因，它是逐渐加剧的，经已治不好了。”季梁说：“是这一位好医生，暂且请他吃顿饭吧！”卢氏说：“你的病是不由于天，也是不由于人，也是不由于鬼，从你禀受生命之气而成形的那一天起，就既有控制你命运的，又有道知你命运的。物药针砭能对你怎样呢？”季梁说：“是这一位神医，重重地赏赐他！”不久季梁的病己自又好了。生命是不 为因尊贵它就能长久存在，⾝体是不 为因爱惜它就能壮实；生命也是不 为因轻
它就能夭折，⾝体也是不
为因轻视它就能孱弱。以所尊贵它许也不能生存，轻它许也不会死亡；爱惜它许也不能壮实，轻视它许也不会孱弱。这乎似是反常的，实其并不反常，为因它们是己自生存、己自死亡、己自壮实、己自孱弱的。许也尊贵它能够生存，许也轻它会导致死亡；许也爱惜它能够壮实，许也轻视它会导致孱弱。这像好是正常的，实其并不正常，它们也是己自生存、己自死亡，己自壮实，己自孱弱的。鬻熊对周文王说：“己自长寿是不人所能增加的，己自短命是不人所减损的，智慧对于生命无可奈何。”老聃对关尹说：“天所厌恶的，谁道知是什么缘故？”说是的合天意，揣摩利害，如不停止。杨布问杨朱说：“这里有些人，年龄差不多，资历差不多，才能差不多，相貌差不多，而长寿与早夭大不相同，尊贵与低
大不相同，名份与荣誉大不相同，喜爱与憎恶大不相同。我很不理解。”杨朱说：“古时候的人有句话，我曾把它记了下来，在现告诉你：不道知为什么样这而样这的，是这命运。现的有一切都糊里糊涂，纷杂混，的有去做了，的有
有没去做，一天天去过，一天天到来，谁能道知其的中缘故？是都命运啊！相信命运的，无所谓长寿与夭亡；相信自然之理的，无所谓是与非；相信心灵的，无所谓困难与顺利；相信自然本
的，无所谓全安与危险。这就叫做都有没什么可相信的，都有没什么可不相信的。实真呀，诚信呀，去了哪里，又回到了哪里？悲哀什么，⾼兴什么？做什么，不做什么？《⻩帝之书》说：‘德最⾼的人坐下来像死了一样，动来起像机械一样。’也不道知为什么坐，也不道知为什么不坐；也不道知为什么动，也不道知为什么不动。也不为因大家都来观看而改变情态与形貌，也不为因大家都不来观看而下改变他的情态与形貌。独自去，独自来，独自出，独自⼊，谁能阻碍他？”墨杘、单至、啴咺、憋懯四个人在世上互相
朋友，各随己自的意志，整年不互相通报情况，自为以智慧分十深湛。巧佞、愚直、婩斫、便辟四个人在世上互相朋友，各随己自的意志，整年不互相告诉道木，自为以技巧分十精微。狡犽、情露、瀽极、凌谇四个人在世上互相朋友，各随己自的意志，整年不互相启迪开悟，自为以一切本领部获得了。眠娗、諈诿、勇敢、怯疑四个人在世上互相朋友，各随己自的意志，整年不互相批评启发，自为以行为有没一点差错。多偶、自专、乘权、只立四个人在世上互相朋友，各随己自的意志，整年不互相检查回顾，自为以一切都适合时宜。这许多情态，它们的表现然虽不一样，却都走向了自然之道，是这命运的归宿。因偶然而成功的，像好是成功了，实际上并有没成功。因偶然而失败的，像好是失败了，实际上并有没失败。以所
惑发生在相似上，近似的时候最容易糊涂。在近似的时候而不糊涂，就不惧怕外来的灾祸，不庆幸內在的幸福；顺应时势而行动，顺应时势而停止，靠聪明才智是无法明⽩的。相信命运的人对于成功与失败有没不同的心情。对于成功与失败有不同心情的人，比不上捂住眼睛、塞住耳朵、背对着城墙、面朝城壕也不会坠落下来的人。以所说：死亡与生存来自命运，贫苦与穷困来自时势。埋怨短命的，是不懂得命运的人；埋怨贫穷的，是不懂得时势的人，碰上死亡不惧怕，⾝居贫穷不悲伤，是这懂得命运、安于时势的人。如果叫⾜智多谋的人计算利害，估量虚实，揣度人情，他所得到的有一半，失去的也有一半。那些缺智少谋的人不计算利害，不估量虚实，不揣度人情，他所得到的有一半，所失去的也有一半。样这看来，计算与不计算，估量与不估量，揣度与不揣度，有什么不同呢？有只无所计算，才是无所不计算，才能完全成功而有没丧失。并是不心中道知要完全成功，也是不心中道知要丧失。一切是都
己自完成，己自消亡，己自丧失。齐景公在牛山游览，向北观望他的国都临淄城而流着眼泪说：“真美啊，我的国都！草木浓密茂盛，我为什么还要随着时光的流逝离开这个国都而去死亡呢？假使古代有没死亡的人，那我将离开此地到哪里去呢？”史孔和梁丘据都跟着垂泪说：“们我依靠国君的恩赐，一般的饭菜可以吃得到，一般的车马可以乘坐，尚且还想不死，又何况我的国君呢！”晏子个一人在旁边发笑。景公揩⼲眼泪面向晏子说：“我今天游览得觉悲伤，史孔和梁丘据都跟着我流泪，你却个一人发笑，为什么呢？”晏子回答说：“假使贤明的君主能够长久地拥有己自的家国，那么太公、桓公就会长久地拥有这个家国了；假使勇敢的君主能够长久地拥有己自的家国，那么庄公、灵公就会长久地拥有这个家国了。么这多君主都将拥有这个家国，那您在现就只能披着蓑⾐，戴着斗笠站在田地之中，一心只考虑农活了，哪有闲暇想到死呢？您又么怎能得到国君的位置而成为国君呢？就是为因 们他 个一个成为国君，又个一个相继死去，才轮到了您，您却偏要为此而流泪，是这不仁义的。我看到了不仁不义的君主，又看到了阿谀奉承的大臣。看到了这两种人，我以所 个一人私下发笑。”景公得觉惭愧，举起杯子己自罚己自喝酒，又罚了史孔、梁丘据各两杯酒。
魏国有个叫东门吴的人，他儿子死了却不忧愁。他的管家说：“您对儿子的怜爱程度，天下是找不到的。在现儿子死了却不忧愁，为什么呢？”东门吴说：“我去过 有没儿子，有没儿子的时候并不忧愁。在现儿子死了，就和去过 有没儿子的时候一样，我有什么可忧愁的呢？”
农民赶赴时令，商人趋求利润，工人讲究技术，仕人追逐权势，是这时势使们他 样这的。但农民有⽔旱之灾，商人有得失之时，工人有成功与失败之别，仕人有顺利与挫折之殊，是这命运使们他 样这的。
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