佛言：夫为道者，如被⼲草，火来须避，道人见
，必当远之。【释】是这第三十章，告诉人们远离一切的
念，不要被火所烧了。什么叫⼲草呢？是这比喻六
像好⼲草似的，六尘这种境界，像好烈火似的。你有没到心和境双亡的时候，应该修远离的胜行。是这告诉们我，六
就像⼲草一样，六尘就像火一样，一触就着啊，常非厉害！们我六的生出就是为因不断地贪恋六尘，由于们我眼的生出，六尘也就生出来了；六尘又不断地昅引着六，六越来越放逸。它俩就像狼狈一样互相勾结。那种昅引力太大了，有时候会影响你整个理生的活动。你看望心，人一冲动的时候，刚一看，马上就会引起理生的异
反应，以所这玩意太厉害了。们我这一生，么这大个人在地球上站着，他都有理生的反应，等你死了，不更被拽走了？是是不？业力一现前就被拽走了，⾝不由己的。你有没到心和境双亡的时候，不再打妄想，没⼊直心的时候，这个六
是不会收回来的，且而六尘也不会灭掉的。以所
们我应该心和境双亡，心不再动了，境也不现前了，样这
们我就更精进了。如果不能那样，最起码，们我应该做到时时的直心，见物有没分别。然虽
着看外面市场很热闹，但是己自不道知，有没想法，也听不到。是不说们我到那种心境双亡的时候，有还个听见，说：“我这听不见了，还能分别。”他不会分别的，也听不到，以所 常非好。且而不等于事情不做了，事情还照样⼲，而这个事情做得更好。以所大家应该清楚这个。
应该修远离的胜行，远离是一种胜行。
【释】什么叫心境双亡呢？就是“內观其心，心无其心”心也有没了，真是空了。“外观其形，形无其形”也有没一种境界。心也空，⾝也空，心境双亡。眼看一切物也都有没了，这时候就不为六
、六尘所转。六
六尘哪去了？谁能说一说？弟子：本来就有没六
六尘。本来就有没，虚幻破了。谁还能说一说？
弟子：能不能问一问，为什么你说本来就有没？
据什么，它在现存在着。就是说为什么在现还存在，为什么又说有没？
弟子：己自的分别。
弟子：我来说一说。
你说。
弟子：在现大家见看师⽗喝⽔的那个杯子了吧，大家一致认为杯子是的有，那么师⽗把杯子拿走的时候，大家见看桌面说：“噢，是这空的。”实其这种观点是错误的。杯子在这的时候，那个杯子就是空的，它本来就是个空，如果认为师⽗把杯子拿走了那才是空，那是不对的。为因它
是空的，并是不它物体空。好，就是说空。们我应该做这种空想和空观。然虽它还存在，为因 们我六
还没收回的时候，这个六尘它还存在。存在时，们我
里心也得明明了了的。所谓的明了，们我从理论上应该道知，一切是都唯心所造，物也是唯心所造，六也是唯心所造。有只做如是观，们我才能够破这种六六尘。你要是不做这种观，们我就破不了六六尘。一旦认为它不实有，们我就会离它远远的。以所修道就在这上，是这
个一关键的转折点。六
和六尘必须得灭掉，有只灭掉了才能找回们我的心。为因六和六尘本⾝就是妄想所致，像好是有。它为什么存在呢？是为因
们我的妄想坚固，也叫坚固妄想。们我所看到的六六尘，第一观就是坚固妄想，你想不让它想，不让它做这个观，不可能。不但能观，且而还能观出物质来，观出人相、我相，它什么都能观出来，山河大地都能观出来。什么原因？是为因有个一坚固的妄想，这个坚固妄想可了不得。们我由于坚固的妄想，就有了人相、我相、众生相、寿者相，一切男女相就生成了；有了坚固的妄想，就有了
望的生成和炽盛。它本来就是个幻境，是为因
们我有了坚固的妄想和习，以所就看不破了。但是们我要是真心放下、细细地观察，就能找出其的中破绽来。为因
们我平时太相信这个物质了，从来有没怀疑过物质的不实真，从来有没怀疑过，以所观察不到。在现
们我讲了空，你就道知了空是正确的。你用这个去观，慢慢就会发现它里面的漏洞和不实真。你看《楞严经》里讲的，佛就叫阿难找这个心，让他道知哪个是虚妄的。通过佛一讲，包括摩登伽女——那个
女，听佛一讲，整个法会还没完事呢，她就证得阿罗汉。正确的思惟马上就会破它，是不不会破的。⼊流亡所，证阿罗汉，是很了不起的。以所 们我应该道知，们我 在现所见的一切之以所出现的原因，就是妄想的坚固。也可以说是⾊的坚固，妄想产生了⾊的坚固，一切⾊的出现，就是妄想坚固的原因。你看天人，他这种妄想轻，以所在天上生活。等妄想再重的，就到哪去了呢？到⽔轮里去了。再坚固坚固，这个妄想再坚固，后最上哪去了？上地狱了，透过⽔轮直⼊地狱去，为因妄想太坚固了。
们我都生活在妄想之中，妄想是常非可怕的。不要想、不要想象，对物质的贪恋就是们我的想象，不断地贪恋，不断地想象；不断地想象，不断地贪恋。你不信？吃饭时，如果你不去分别吃，这个味道马上就变了。打饭的时候你不瞅它，别观察它有热气，也别看它是饼，你什么都别看它，你也别看它是包子，它就啥味道也有没，就算送到你跟前，你都感觉不出有味。等到你一瞅的时候，不但有味，连口⽔都流出来了，味道也起了，包子味也来起了。没吃么怎能有包子味？他说“空气传播的”实际上这就是不实真。
佛在《楞严经》里讲了那么一句话，就是栴檀香在这面刚一点着，四十里地以外都能闻到。你说，是它飘去过了，是还那个人的鼻子过来了？是他的嗅觉过来闻到的？从四十里地外上这来闻的？是还这个香一瞬间就跑到四十里地以外去了？就是么这厉害，以所《楞严经》给们我讲出了，这是都想象为是啊！
以所 们我 道知，想象就是妄想的关系，是一种虚妄，但是们我就生活在这种世界上。说：“那这个物质能产生四十里，别的物质它不能产生四十里…”们我的想象是多种多样的，那是千变万化的，电脑也不行、什么也不行，是都查不出来的，有只佛法才能把这些妄想分得很细，且而能查出它其的中变化。你不道知，物质是妄想，你那个“想”也是妄想，来去也是妄想，是都妄想。们我认为那个是妄想，这个杯子是妄想，桌子是妄想，你忘了你这个人也是妄想，你那个“想”是还一种妄想。
说：“这不对呀，我这个问题么怎回事？”你不道知，你这个“想”是还一种妄想，用妄想去推妄想，到恒河沙劫的时候也不能解决问题。有只妄想灭的时候，们我才能解决问题。但是们我可不可以利用这个妄想？利用妄想、少打妄想，后最用正观察、善念来解决恶妄想，从善妄想里再进一步的达到无妄想，那才实真。以所说，一切物都有没了，六
就转了。为什么说六
六尘“转”了？要是不么这说，们我这个心不明⽩。一说“转”大家里心：“哦！从这个物质到那种物质的变化叫转。”们我容易理解这个。要是直接说到空，本来就有没，本来就是一种虚幻，有时候就很难理解。要是说“转”们我能理解。转，什么叫转？就是幻境破灭了，就像梦似的，你醒来的时候就叫转。【释】佛说“夫为道者”：们你这些修道的人，也可以说是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，凡是修道的人都包括在內。“如被⼲草”：像好⼲草一样的。以所说，男女这种情爱，就像好⼲柴近烈火似的。这⼲柴就是⼲草，你要只用一点点的火点燃它，它就会着火了；着了，就烧了。“火来须避”：修道的人，火来了，应该远避。什么叫火呢？就是
爱，情——六尘的境界。六是属于情，六尘是属于境。六——眼耳鼻⾆⾝意，六尘——⾊声香味触法，把人都
得醉生梦死。人生全在这上被
了。们我的心很难有一时一刻的清净，且而那种东西，就算们我
道知了那是一种假的，有时候还被转。你想不转，有时候自觉不自觉的，那眼睛就去过了；你去过了，要只是你眼一动弹，实际上你的心早就被转了，等再贪恋着，那就更转了。你跟她一讲话，还用不说，就被转了。说：“我对这个人有没什么想法，我想不和女人打
道。”但是人家说话，你要只一接茬就被转了。说：“师⽗，我想请教你个一问题。”一听“师⽗，想请教问题”马上就心开意解“啊，什么问题呀？我看能不能给你答呀？”或是说：“我不答。”你不管么怎说，她要是能找到你，说明你的心经已在动了。说：“不对呀，这是不什么境界在考验吗？”是境界，为因你心动，才有境界考验你。心要是不动了，谁能找着你？阎王爷都找不着你，小鬼都找不着你。心一动，女人就来了“师⽗我想请教问题。”刚始开 是都请教佛法的事情，这时候你就给答。实际上，你不道知，你所答的，有时候都是不佛法了。为因你里心的第个一念头，道知是个女人来了，你经已被污染了。第二个念头，又听到女人的音声，又被污染了。特别是她说哪个师⽗，一听说师⽗，又被污染了。你得觉心没动，是只你不道知，等你道知心在动的时候，早就晚了。
你不信，你完说回来，做梦的时候你看看，在梦里就大
其事，就不行了，过些⽇子就会发生⿇烦的事情。为因什么发生⿇烦的事情？为因心动了，由微小的逐渐加深，后最变成大的。以所这种爱就像火一样，它能把你烧坏了。佛讲过，如果有一堆火，有个女人，们我是触火是还触女人？
弟子：触火。
为什么呢？
弟子：为因火然虽能把我的今生⾊⾝烧掉，但我的法⾝慧命在。碰了那女人，我的法⾝慧命就断了。
是样这。佛讲了，们我宁可被火烧，也不碰女人。为因女人能烧们我生生世世，让们我永远堕落。火就不样这了，我然虽被火烧，但避免了女人，是只这一生的⾝体可能会死去，我来生还能修道，还能成就。以所宁可触火也不要碰女人，这个是很厉害的。出家人触女人犯戒，那是都重罪，一点都不能碰的，以所佛法是真清净。女人就是火，她会坏们我的法⾝，而在现的人都
在这个情里。【释】以所“道人见
”修道的人见着“必当远之”越是修道的人越应该远离，为因什么呢？们我修道的时候对各种贪恋的敏感
更強了。前以有个一比丘在莲花池边经行，莲花芳香，他就用鼻子去闻闻那个花的香，叫池神好一顿说，说：“你么怎来闻花香啊？你修道人么怎动心呢？”叫人说一顿。他说：“动心是不对，那我就不动了。”
过会一儿，有个农民来了，把那花全给拔了，那池神却不出来说什么。来后那农民走了，他就问池神，说：“刚才农民把花都拔了，你么怎不吱声？我刚动鼻子，就动那么一点，你么怎就说我呢？”他对这个不理解了。池神说：“你⾝上一点污点都有没，是⽩的，以所有一点污点，那是都不可以的，很明显的。为因你是修道人，我才说你，要保证你不被污染。那个农民他本来就是黑的，再增加一点，多一点也无所谓。他必然要下地狱的，有没啥意思，说也有没用，以所就不说他了。”
以所有时候批评大家，为因你是修道人才批评你，才说你；你要是不修道人，谁也不说你。是是不？为因什么说你呢？说明你有修行，⾝上是⽩的，见不得污点，就差那么一点了，以所得说你。若不说你，你为以都
好的，就没法改正错误。本来各方面都圆満，就那差一点，你说多惜可了。挨说就是么这回事，为什么有人要批评们我？就是为因你修得好才批评你。“哎呀！我么怎刚出家就挨说呀？”是不的。你得觉 在现刚出家，实际上你那个修行早就始开了，为因你有所修行，以所有人要说你。所谓的习
，每个人都有，但为什么有人有很多习，人家不说呢？他不值得说，没法说，说也没法说了，连被说的条件都不具⾜了。你是具备被说的条件，也就是具备成功的条件。以所
们我挨说的时候，应该生起
喜心，说明我有还成功的希望，弄不好很快就成功了。以所大家被说的时候，应该生起喜。真正的善知识就是叫人说。被人说的时候，你道知别人说你一句，他要付出多少吗？被说的人得觉 里心委屈，你不道知，说你的人，他更难受。完说了，如果不正确，还生恐惧心。如果正确了，己自也跟着生气，这个损失就大了。的有人至甚不愿做这种事情，是谁来支配他说呢？是你来支配他说。以所说他受了很多的委屈，真正的辛苦者是来教化你的人，是说你的那个人，们我应该感谢他，这才可以。否则的话，你若不信，你就上当，且而还不认识问题。前以我也跟大家讲过，挨骂是都好事，它是都在帮助你。
【释】以所“道人见
”修道的人见着。“必当远之”应该远着它。如果你能见如不见，闻如不闻“眼观声⾊內无有，耳听尘事心不知”到这个时候就不必修远离行了，就算是天天与爱在起一，也不会有⿇烦。要是不能样这，那就要修远离行。以所说，这个定一要远离。不光是远离女人，就是平时有一些语言、想法都要远离的，把能行和所行都要克服掉，那样们我就有个一真正的行。但是你不要因心废事，这也是们我应该注意的一点，不能因修行而废事。
们我有时候谈心，有时候空谈。谈心是真诚的、正确的，绝对是正确的，但是你别因心废事。事也是心的一部分，有只通过很多的事，们我才能达到修心。们我有时候就说：“我修心，什么都不做，我就修心就完事了。”凡是应该做的不做了，戒律也不守了，威仪也不管了，说我在修心。
我前以遇到个一出家人，他听说我持⽇中一食，又不摸金钱，就特意去看我。他告诉我，他当过替⾝演员，做过李向
的替⾝演员。仔细瞅，确实有那么一点电影演员的样子。来后要我介绍一点修行，介绍一点心得。告诉了，他当时也表示赞成。等到出去了，就跟居士说：“哎，他是修小乘，们我修大乘，们我修是的心。咱们应该摸钱，我就要钱，咱要钱建庙。”他为以“摸钱就是修心，修心的人不怕摸钱”这种琊知琊见在现很猖獗。实际上他不道知，是他
本就做不到。再说，他也有没想去修心，这种人他没想去修心，只不过是打着修心的口号来欺骗别人，否定大乘佛法，否定佛的所有戒律。是这一种人。有还一种人他不懂得修心，他为以摸钱和修心没关系，在现普遍都么这认为的。说：“那有还什么关系？你己自注点意，观察心，多打一点坐，多念点佛就完事了。何必去管摸钱不摸钱，你找这别扭⼲吗呀？是是不？如果有钱，坐火车会一儿就到了，你多打会坐不就把这找回来了？你说你修戒律，又不摸钱，得走好几个月才能到那个地方，这不耽误事吗？”外面有这种观点。
大家说说，这种观点对不对？就是有人要坐火车，说我有钱坐火车，马上就能到那个地方。而有没钱，不要钱的人得走好几个月。对此的有人就说了：“你看看，你这不要钱多⿇烦，我有钱坐火车下一就到了。到了那个地方，我就可以盘腿坐着，就可以去多修行了。你这一走得好几个月，是不浪费很长的时间吗？很长的时间不能打坐。”意思是有钱要比没钱的好处多得多，你说这种观点正不正确？
弟子：不正确。
么怎不正确呢？
弟子：有钱了不好。
有钱不好，不好在哪个地方呢？能不能说一说？
弟子：这个我也不道知。
好，答得
好。这个问题谁能给我答一答？你说。弟子：这个《四十二章经》经已讲过这个问题了，修道，首先就得去财⾊，财⾊去掉你才能⼊道，不去它，你⼊不了道。
有还谁能答下一？
弟子：我认为就是，你在走路的时候，本⾝就是一种修行。你摸了钱，然后再去打坐，它实其 经已是被污染了再去修行，那就等于多了一层障碍。
这个答得比较好！你说一说。
弟子：为因道从苦中来。
弟子：我得觉那坐火车去的和这个走路去的，坐火车的不见得比那走路的快。为因他坐火车去的时候，可能把心丢在这个起点上了；走路去的，然虽⾝体还没到，但那心早就到那个地方了。
好，大家答得都
好，确实很不错。这几点都应该总结来起，答得常非准确，是都正确的。修道就得舍财，有财不能有道。大家进一步总结就会道知，道在苦中，苦里有道，苦可以修出道来。再进一步进行总结，就会发现，你这个心第一步被污染的时候，你再去打坐，么怎也找不着这个心了。然虽你很近，火车来往很快，但是这个心经已扔在起点了。一拿钱的时候，他经已失掉心了；拿失掉的心去修道，就有没种子；有没修道的种子，不管么怎修，它也不会发芽的，它经已被障住了。
那个然虽是很慢，但他就在这一念不摸钱的时候，经已在道上了，且而在道上每天通过走，每一步都比你火车要快千百万倍，在法界上比你快千百万倍！你得觉到了，实际上你一步都没走呢。你看他只走了一步，他早就到了，不知到了几个来回了。以所说这个法界不可思议，们我修道不能看表面的事物，你要是看表面的事物，就没法修了。就是说，着看是快，实际上是慢；你着看是慢，实际上是快。这个衡量的标准是不按照们我世间法来衡量，按照什么呢？按照们我 实真的心境来衡量，按照法界来衡量的。
就像喝有虫⽔的那个比丘，然虽是活着，还如不持戒死了。死了，反而还能见佛。活着半天，真像死了一样，还不能见佛。他相当于真死，活着变成真死；那个死的变成真活了，就是么这不可思议的事。以所 们我修道要远离戏论，世间的法就是戏论。什么是戏论？世间法就是戏论，有没实际意义的，这个定一要清楚。世间法，什么快慢，讲的是都戏论，们我只能通过它来认识佛法。
（编者注：一比丘喝有虫⽔，被佛所呵，言见我如同不见，此公案见后面第三十七章，念戒近道。）
这个问题，去过我在本溪闭关的时候，有时候居士上山，从本溪往甬子峪走，得走多远呢？走八十多里地，徒步走。在们他走的时候，第二天早晨出发的时候，
空我和
时同都梦到了，有很多人都坐着汽车来了，坐着那小轿车，的有两个人，的有
个一人开着轿车就奔山上来了。空他就跟我讲，实际上我也梦见了，也是看到这种情况，来了很多人。等到中午的时候，们他走到这个地方，一问才道知是从本溪走过来的。着看是慢，实际上们他每个人都有真正的一辆车在走。那个车就是成就的象征，以所说着看是慢，实际上是快。那们我 在现不断地弄个车子来走，但是离佛法了无目的，一步没动，着看是来回跑，左腾折右腾折，至甚还往回退步。不但没前进，还退步，以所这个是很可怕的一件事实。以所 们我 定一要远离戏论，远离戏论就叫远离行。
们我接着讲第三十一章“心寂
除”
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